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El artículo da cuenta de un dispositivo de la «clínica de la multiplicidad» especialmente a disposición de las familias con una construcción identitaria y una relación padres-hijos afectadas por un contexto de migración forzada. A través del ejemplo del encuentro clínico entre una madre y dos adolescentes jemeres con una historia que, marcada por el genocidio del Angkar, quiso borrar su núcleo identitario –compuesto por todos los elementos de transmisión que conforman lo que son–, la autora muestra que el «trabajo de migración» es necesario para permitir a cada uno de ellos, adolescentes y padres, pasar de un estado del ser a otro y reconocerse como herederos de los diferentes mundos de los que proceden. La construcción en conjunto de una narrativa fundacional permitirá la restauración psíquica a través de la redefinición simbólica de su partida de nacimiento, una especie de mito que da sentido a su existencia.